¿Son las sevillanas un palo flamenco?

     Esta es una pregunta que los aficionados al flamenco nos hemos hecho en más de una ocasión, con un resultado diverso en la respuesta.

     En ocasiones las hemos visto en los árboles genealógicos del flamenco como un cante liviano. Pero ésta y las otras posturas hay que razonarlas. Para esta tarea debería ser fundamental la labor de los musicólogos, sobre todo en lo referente a las características técnicas y al estudio comparativo de los distintos palos. Sin embargo la labor de la musicología a este respecto es más bien escasa, yendo muy a la saga del estudio de la métrica de las coplas o letras de los cantes, que se inició a finales del XIX y que cuenta con trabajos tan notorios como los de Demófilo o Manuel Balmaseda.

     En el aspecto más musicológico hay otros trabajos como los de Manuel García Matos, pero sin la repercusión deseada o su integración en el corpus general de conocimiento del flamenco. Es decir, sin sacarle suficiente provecho interpretativo a las transcripciones; quizás porque su obra se encuentra enmarcada en el ámbito del folklorismo musical, que se limita generalmente a la recopilación, para evitar la pérdida de patrimonio, pero sin interpretarlo ni, a veces, entenderlo. Además, en otro lugar hemos acordado que el flamenco no es exactamente folklore, ni exactamente cultura popular: lo primero porque está y vivo y evoluciona y lo segundo porque es de minorías, aunque éstas sean populares.
     Desde un punto de vista más profano y menos técnico podemos apreciar que las sevillanas tienen un compás distinto al de los demás palos (de 3 por cuatro dividido en 3 grupos), si bien lo más significativo es su tempo, más acelerado, casi siempre, que los demás palos. Pero su técnica vocal, sobre todo en las sevillanas corraleras, parece común en el cante; lo mismo parece suceder con el toque y mucho menos con el baile.

     Así pues, aparte del compás, la técnica vocal tiene sus propias características, como son: los melismas (o acumulación de varias notas o recursos técnicos en una misma sílaba musical) o la forma de atacar los "machos" de cada cante: subiendo de una forma poderosa la intensidad o la complejidad del cante, para luego disminuirla suave y pausadamente. Es esta última característica la que posiblemente otorga la principal característica del cante, y la que aparentemente le otorga el carácter de "jondo". Aunque en el cante liviano lo "jondo" parece sustituirse por la gracia con la que se "tercian" los cantes, lo cual contribuye también a conseguir elevación espiritual (ejemplo: con las alegrías), aunque no sea del mismo modo que con el cante "jondo" propiamente dicho; si bien se transmite una filosofía de la vida.

     En las sevillanas, los melismas flamencos están presentes, pero éstos también lo están en canciones aflamencadas, en la copla... y en ciertas versiones se peca de exceso, peligrando su carácter como tal, alcanzándose un flamenco afectado, que dista mucho de la sofisticada simplicidad del cante.

     Pero la "jondura" del cante se alcanza cuando el cantaor o la cantaora llegan al clímax en cada cante, parejo a una mayor espiritualidad, para "descender" luego con gracia a la menudez de lo cotidiano. Espiritualidad que no se corresponde con la pasión primitiva que ven en el flamenco algunos observadores de tierras más frías que las nuestras.

     Suele ser difícil llegar a ese clímax en las sevillanas, las cuales son más planas por su carácter de seguidillas, pero en las sevillanas llamadas lentas parece ser otra cosa.

     Otra "diferencia" con respecto al resto de palos flamencos parece estar en su "popularidad", entendida ésta como el mayor o menor grado en que un rasgo cultural es aceptado o rechazado en un grupo social. En este caso, al menos hasta ahora, las sevillanas son de aceptación más generalizada que el resto del flamenco.
     Todas estas observaciones queremos aportar, por si sirven para llegar a alguna conclusión sobre este tema.

La sociedad de la inmediatez

     Cualquiera que haya viajado con niños, en algún tipo de vehículo, habrá tenido que soportar el continuo interrogatorio monocuestión: ¿falta mucho para llegar?. Esta impaciencia de los niños tiene mucho que ver con la falta de madurez de su sistema nervioso (el cuál no maneja suficientemente la dimensión tiempo) y de su baja tolerancia a la frustración, fruto de lo precario de su proceso de aprendizaje.
     Los adultos, en la sociedad contemporánea de la inmediatez actúan en cierta medida como los niños impacientes. En este caso no existen razones neurológicas o madurativas: es que han sido entrenados para ello. Si quisiéramos buscar razones, posiblemente habría que rastrear sus raíces en el mercantilismo, el cuál se basa en el incremento del valor de sus mercancías merced al paso por los intermediarios, de forma que cuanto mayor es el número de intermediarios y/o de mercancías, más se incrementa el precio de los productos (no su valor) y como consecuencia el beneficio del comerciante que gestiona y multiplica ese trasiego. Pero para que la mercancía llegue a su destino cuando aún exista demanda para ella, tiene que acelerarse el proceso, de forma que los múltiples procesos de intercambio, con múltiples intermediarios, no pierdan bruscamente su valor, por obsoleta o deteriorada, con lo que la aceleración del proceso está en la base de la obtención de los beneficios, y el manipular el tiempo de productores y consumidores es la clave para que funcione todo el proceso.
     Esta aceleración del tiempo fue criticada de manera muy divertida por Erich Scheurmann en su obra Los Papalagi, no por cómica menos cierta y descriptiva al desenfreno que nos lleva el mercantilismo. Se ha aducido que el consumismo es un fenómeno de nuestros tiempos, pero creo que podemos verlo también como uno de los desarrollos posibles del mercantilismo.
     Quizás uno de los casos donde se manifiesta con mayor claridad esta relación entre aceleración del tiempo y mercantilismo, sea en la aparición del reloj de bolsillo (parece que inevntado por Peter Henlein en 1524). Se nos ocurre que, no en balde, éste aparece en pleno desarrollo del mercantilismo, durante su desarrollo, época en la que se sustituye, casi completamente, el tiempo cósmico de la agricultura y los ritmos naturales, por el ritmo artificial e individualista del que espera el mayor beneficio personal mediante la aceleración de las transacciones: se trata de llegar antes que los demás.
     Esa relevancia del tiempo en aumento va creando poco a poco un entramado simbólico y de obligaciones que materializa, de manera más real muchas veces que el hierro de los barrotes de una jaula, barrotes tras cuales está encerrado el ser humano contemporáneo. Frente a esto, se ofrece un panorama de aparente libertad de movimientos, que permite a una gran cantidad de personas desplazarse de un lugar a otro del planeta (ya ofertan incluso viajes espaciales) y llega convertirse en un signo de estatus el desplazarse al mayor número de sitios posible, no importa que en esas visitas no se hayan provechado gran parte de las bondades que puede aportar cada sitio; pero la necesidad de la inmediatez convierte en necesidad aparente el visitar cada vez mayor número de sitios y lo más rápido posible. Cuestión aparte es la de los que han de desplazarse en un penoso peregrinaje para malvender su fuerza o su ciencia de trabajo.
     Es decir, que estamos en un conglomerado social en el que cada cual está en un momento determinado en un sitio concreto: sin posibilidad de elección la mayoría de las veces; y sin embargo, como medida excepcional, durante la pandemia del coronavirus, se restringe la libre circulación, aunque para muchos se otorga la posibilidad de organizar su propio tiempo con el teletrabajo, como nunca ha sido posible y ahora les parece que están perdiendo libertades, En la dimensión espacial puede ser, pero en la dimensión tiempo, en muchos caso con el teletrabajo se están ganando: ¿sabemos realmente los ciudadanos el puesto que ocupamos y el papel que jugamos dentro del conglomerado social?.