En este artículo exponemos un esbozo de nuestra teoría sobre la Afectividad:
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En la imagen de la izquierda: Eros y psique, representantes de los dos modos de procesar la información, el afectivo y el cognitivo.
¡A ver si encontramos a alguien que la publique completa!
Las sociedades segmentarias o segmentadas, es común identificarlas con las sociedades contemporáneas; mientras que a las sociedades tradicionales, o folk, se les atribuye la propiedad de estar poco o nada segmentadas. Sin embargo, incluso personas proclives a la contemporaneidad, se expresan con frecuencia en contra de esa segmentación. Pero esa segmentación es precisamente la característica que mejor impide su disolución.
Es decir, si una sociedad "primitiva" está segmentada sólo con respecto al género, eso quiere decir que todos los individuos de un género determinado, actúen de una manera similar o igual, ante situaciones similares o iguales.
Entre los tipos de segmentaciones que podemos encontrar en las sociedades complejas están: las de etnia, las de género, las de clase social, las de creencia religiosa, las políticas, las de cohortes de edad, las de afiliación a un territorio, las de gustos artísticos, las de aficiones futbolísticas...
Lejos de constituir un inconveniente, para la estabilidad de las sociedades contemporáneas, tal diversidad de fragmentaciones; esta diversidad puede constituirse en un elemento cohesionador, puesto que esa fragmentación provoca líneas de sutura, casi siempre más fuertes que las grietas que provoca.
Si bien es verdad que en las sociedades complejas, es casi imposible coincidir con nadie que sea parecido a nosotros y se incluya en las mismas fracciones que nosotros, también es verdad que también es casi imposible encontrar a alguien con quien no tengamos algún punto en común o una fracción en común de esa sociedad segmentada, por lo que también con ello resulta fácil encontrar puntos de unión cuando las tensiones se agravan por otro lado.
Por ejemplo, una discrepancia ideológica puede resultar suvizada por una afición futbolística común; aunque bienes verdad qu también puede ser agravada.
Solemos oir decir que tal o cual sitio es "capital" del flamenco o de cualquier otra cosa. Esa manía, de ser cabeza de algo, se nos antoja reflejo de cierto complejo de inferioridad y de ansia por ser "algo".
Sin embargo, sí creemos que Sevilla es un vórtice donde se fragua la tempestad flamenca. Naturalmente que no pensamos que Sevilla sea el único vórtice, pero sí que es de los más fuertes.
Claro que esos "vórtices" no se alimentan con cualquier fuerza. Esas fuerzas que hacen girar el "ciclón" flamenco, ya las hemos mencionado aquí y en otros lugares. Se trata, ni más ni menos de: a) el apego a la tierra andaluza (el territorio), b) la interculturalidad e interetnicidad, y c) un complejo de técnicas musicales y poéticas específicas del flamenco. En ningún otro lugar que no sean Andalucía o sus zonas fronterizas, se puede dar la confluencia de esas fuerzas. De modo que olvídense los que pretenden este latrocinio cultural, porque sólo son cabeza de bandas dedicadas al expolio cultural.
Pueden, estos expoliadores, imitar el flamenco o consumirlo como producto cultural, pero jamás serán génesis del flamenco, ni expresarán lo que éste expresa.
Sevilla es vórtice donde convergen esas fuerzas, porque es cruce de caminos, porque su ubicación en el corazón del Valle del Guadalquivir la hace sensible al arraigo en la tierra, esa tierra tan en disputa, tan alienada por razones clasistas, étnicas, religiosas.... También es vórtice, porque en ella han convergido -y convergen- hasta fundirlas las influencias de las tres etnias fundamentales, la castellana, la andalusí y la gitana, además de ser capaz de absorber las foráneas (de América, afroamericana, sefardí, gallega, navarro-aragonesa...). Y tiene el suficiente peso demográfico como para que en ella haya el número mínimo de conocedores de las técnicas, como para que éstas tengan facilidad para difundirse.
En otros lugares de Andalucía, se han dado circunstancias parecidas, y han actuado fuerzas sociales y culturales semejantes, por lo que también han sido capaces de generar formas y palos flamencos.
Es decir, nos inclinamos a pensar que el flamenco no tiene un sólo foco en Andalucía, y que la mayoría de ellos están en ella. Mientras que lo que mantiene la unidad del flamenco, es la continua interacción e intercambio de esos focos.
De algún modo podríamos decir que el duende flamenco es incompatible con la teoría musical de Pitágoras, y que, aunque puede ser que las matemáticas sean la base de la música, podemos pensar también que esas matemáticas no son, necesariamente, las de Pitágoras, sino que algunos tipos de música (como el flamenco o el jazz) se rigen por algo parecido al principio de Heisenberg.
En este libro, que acaba de aparecer está un artículo mío, basado en una intervención en el Congreso de Música e Inclusión, organizado por la UCLM, el pasado mes de mayo.:
Sinfonías del Cambio: Música y Arte en la Transformación Social
